“叔本华”（Arthur Schopenhauer）为德国著名哲学家，是哲学史上首位公开反对理性主义哲学的人，并开创非理性主义哲学之先河，认为生命意志是主宰世界运作的力量。以他的意志论和救赎论为背景，提出生命美学与艺术之观点论述。9月17日震旦博物馆白领之夜讲座，同济大学哲学系老师余明锋结合叔本华著作，阐述了审美与生存的深刻关联。 

什么是真正的审美态度？这种态度与我们的生命问题又有什么关联呢？在叔本华看来，艺术和生命是根本问题，艺术带领我们对世界、对自身有更为深刻的认识。

作为意志和表象的世界

叔本华的思想是从康德（图二）转化而来的。康德认为，我们眼中的世界总是透过我们认知的方式去解读。由此引出一个问题：“事物本身是怎样的？”那就变得无法认识了，因为一旦要去认识事物本身，我们就将其“现象化”。于是康德就有了一种“现象”和“物自身”的区分。相应于现象而言，有着“就其自身”而存在的东西，但是除此之外人类理性无法知道更多。

叔本华在《作为意志和表象的世界》中表示，通常我们所谓的认识都在表象的范围内，也就是要遵循“根据律”，即在我们的感知世界中遇到的一切都有规律可循。余老师提到，“科学不同于通俗常识，是因为科学的形式是有条理的系统”，无论我们知识如何进步，科学的研究永远只停留在表象世界，无法真正深入世界。

另一个问题：“我们在认识能力之外，是否还有通达世界的另外途径？”这是康德的问题，但他认为我们在认识层面仅止于此，审美无关乎知识。叔本华则认为审美是更深刻的知识，我们通达世界还有另一个通道，如果闭上我们表象的眼睛，我们不是以主客的角度去认识这个世界，而是直接去感受它。在认识之外，我们的身体对于存在本身，还有着另一种直接感受，它不以我们表象能力作为媒介，身体是我们理解这个世界的钥匙。

我们不仅“有身体”，我们还“是身体”。当我们闭上表象眼睛直接感受，那个直接性的认识就是“我要”，这是一种“欲望”、“意欲”，叔本华称之为“意志”。意志没有你、我之别，世界本身是同一种意志，这种意志本身是没有目的可言的。在此意义上，当我们把所有目的去掉，这个意志只是一个“要”，因此“意志”永远得不到满足。 

叔本华的悲观主义

于是叔本华就有了一种悲观主义的人生看法，人生和世界的真相都是无可满足的欲望。生命本质上是痛苦的，欲望意味着缺乏，我们因为缺乏或者满足了之后无聊而感到痛苦。 “（生命）像钟摆一样在痛苦和无聊之间来回摆动，事实上痛苦和无聊两者也就是人生两种最终的组成部分。”其次，痛苦是无意义的。 “如果从整体和一般来看，任何个体的生活实际上都是一部悲剧，但是细察个别情况则又是喜剧。”我们有悲剧的结局，但我们没有悲剧的尊严。我们的每一个活动都有目的，所有欲求却没有目的。叔本华认为我们应该从追求幸福的态度转向解脱于欲求，即救赎的态度。如果我们还是欲求的主体；那么，我们就永远得不到持久的幸福，也得不到安宁。 

审美的愉悦与救赎

为什么审美在叔本华看来有着一种根本的生存意义？在他看来，审美的快乐是一种独特的、脱离欲望的快乐，是“无利害”的愉悦。（图三）审美根本上是生命态度，我们眼前的一切不是欲望的对象，而是单纯无欲望的观看对象。“在注意力不再集中于欲求的动机，而是离开事物对意志的关系而把握事物时，也就是不关利害、没有主观性、纯粹客观地观察事物时，在欲求的那第一条道路上永远寻求，又永远不可得的安宁就会在转眼之间自动光临，而我们也就得到十足的愉悦！”